为什么我们越认真地思考，有时反而越容易陷入困惑？这是困扰不少人的问题。日前，浙江大学楼巍教授、复旦大学孙宁教授做客上海图书馆东馆，参加“名作新读之世界文库”德语经典活动，带领大家走近20 世纪最有影响力的哲学家之一维特根斯坦，开启一场“哲学治疗”。
维特根斯坦一个人开创了两个不同的哲学学派，早期著作《逻辑哲学论》和后期著作《哲学研究》都被视为经典，对语言哲学和分析哲学产生了深远影响。他写道：“思想归于宁静。这是做哲学的人渴望的目标。”
“很多时候我们可以把维特根斯坦想象成一个对话疗法的医生。”孙宁说，心理治疗面对的是心理上的疾病，而维特根斯坦面对的，则是一种因为误解语言、陷入概念而产生的“哲学病”。
这种“病”并不遥远。比如，我们总会追问“世界是物质的还是精神的”“我怎么确定自己看到的世界是真实的”，甚至不断追问“自我究竟是什么”。在维特根斯坦看来，其中一些问题并不是等待被解决的难题，而可能是我们自己用语言制造出来的“捕蝇瓶”。
楼巍用了一个更生活化的例子来说明这种“制造”的过程，假如现在要把在座的人分成三类：比主持人高的去搬书，跟主持人一样高的去搬水，比主持人矮的留在原地。本来分配得很清楚，大家各自干活，没什么问题。可这时候突然冒出一个哲学家，开始较真：“比主持人高、比主持人矮、跟主持人一样高，这些都好办，可主持人自己呢？主持人跟自己一样高，这怎么判断？怎么证明？”楼巍说，这个看似深刻的问题，恰恰是因为我们脱离了原本清清楚楚的语言活动，自己给自己设了一个套。维特根斯坦要做的，就是把我们拉回到那些语言真正发挥作用的原始场景中去，让人意识到，很多困惑并不是世界本身有问题，而是我们问问题的方式出了问题。
真正的哲学治疗，不是给这些问题一个最终答案，而是让问题本身失去继续纠缠我们的力量。孙宁用了一个很形象的词“融化掉”。当那些虚构的问题被消解之后，人重新面对的，是具体的世界、具体的人和具体的生活。
如果哲学治疗的终点是宁静，是不是意味着什么都不要想？孙宁给出的答案恰恰相反。“人一旦开始思考，一旦开始较真的思考，就比较容易走上维特根斯坦所描绘的这种思想上的抽筋。”他说，真正的宁静并不是一个从来没有思考、从来没有怀疑过世界的人所拥有的天真，而是经历过思考、挣扎甚至困惑之后，重新获得的安宁。
面对一个问题，人总有一种强烈的冲动，一定要把它解释清楚。孙宁坦言，自己也无法完全摆脱这种冲动。“我不可能做到像维特根斯坦说的经过治疗的人的状态。”他笑言，哲学家并不是一个已经抵达终点、能够为所有人开药方的人。甚至维特根斯坦，也始终处在不断思考、不断纠正自己的过程中。
因此，语言的意义并不一定需要一个终极解释。很多时候，观察它在生活中的具体使用，意义就已经呈现出来。这也是维特根斯坦哲学最特别的地方，不是用一个新的理论解释世界，而是让那些遮蔽世界的错误解释逐渐退场。
“当我们习惯于用既有概念理解世界，思维很容易沿着熟悉的道路不断前进。哲学有时需要做的，恰恰是把人带出这条路。”孙宁说，在信息不断提供答案、算法不断提供标准、社交媒体不断告诉我们应该怎样生活的当下，人还没有来得及理解自己的感受，就已经被各种现成的定义包围。维特根斯坦式的哲学，或许提供了另一种可能——所谓“思想归于宁静”，最终并不是少思考，而是在思考之后知道什么时候可以停下来。当语言的迷雾散去，当那些困住我们的“哲学病”被一点点融化，人终于能够重新看见眼前的人、眼前的世界，以及正在发生的生活。哲学没有替我们找到一个标准答案，它只是让我们不再被那些不必回答的问题困住。
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